“圣天子孝先天下,首重山陵”,陵墓的建造是为了表示对祖先的崇敬,圣明的天子要做天下的遵守孝道的表率,从而统治天下,所以建造陵墓就成为圣明天子的第一件大事。“亿年安宅,现我不基”,陵墓的修建还能荫护和保佑后代,所以,皇帝身后的万年吉地更成为关系到帝运盛衰,国祚绵长的国之要典。而“陵寝以风水为重”,所以风水就成为陵墓建造的依据和最终目标。
做为中国最后一个封建王朝清朝帝王陵寝的清西陵,就是这种理念的忠实遵循者。陵区内,群山环绕,水流交错,林木葱郁,环境优美,是经过风水大师们历经千辛万苦,精挑细选的杰作,被盛赞为“龙穴砂水无美不收,山脉水法条理详明,形势理气诸吉成备”的上吉之壤,是“乾坤聚秀之区,为阴阳和会之所”。今天,当我们将清西陵的山水形胜放在古代风水理论之中去观察时,不难发现,清西陵的环境模式正是中国古代风水理论的典型范例。
一、葬地风水的起源
葬地风水源于春秋时期。
据史籍记载,远古时期人们的丧葬观念非常淡漠。《礼记.檀弓》云:“古者,墓而不坟”。即不封土,墓与地平。《周易.系辞传下》也载:“古之葬者,厚衣之以薪,藏(葬)之中野,不封不树”。也就是说古代的人死了,葬在荒野中,盖着厚厚的树枝和树叶,既没有土堆,也不种树。
大约从春秋战国时起,丧葬习俗有了一定的变化,墓已经开始封土,并且开始对葬地的环境有了一定的要求。《墨子.节葬》一书记载,葬地环境的主要功能是“下毋及泉,上毋通臭垄”,也就是说葬地一定要躱避水泉和嵝蚁的侵害。所以这一时期的墓地都建在高岗之上。这被后世称为风水之说的起源,但此时的风水观念还比较单纯。
到了汉代,风水在追求环境的同时开始加入人类精神层面的东西,也就是福祸感应。《后汉书.袁安传》记载有袁安选墓的故事。袁安是东汉时著名的大臣,他为官不畏权势,刚正不阿,曾多次直言上谏。他的发迹,没有任何的背景,却是因为祖坟风水的庇佑。据说袁安少年时,他的父亲去世了,母亲命他出门寻找风水宝地下葬,走到半路,遇到三位书生,问袁安去那里,袁安就把自己的情况一一的告诉了他们。书生指着不远处一个向阳的山坡对他说:“葬此地当世为上公。”书生说完后,一会儿就不见了踪影,袁安非常惊异,认为这是神仙指点,于是就把父亲葬在书生所指的地方。果然,袁家后代多任大官僚,袁安的儿子袁京、袁敞,孙子袁阳、彭、汤、贺,曾孙袁逢、开、平、成等,也都出将入相,显达富贵,袁安曾孙袁成的儿子袁绍则是三国初年有名的枭雄。袁家满门高官,盛及东汉。好的葬地能给后代带来福佑,这可能是最早的记载。
晋代郭璞则将这种观念进行了完善,被称为风水理论的鼻祖,在它所著的《葬书》中明确指出:
人体受于父母,本骸得气,遗体受荫。
父母骸骨为子孙之本,形骸为父母之枝,一气相荫,由本而达枝也。故程子日ト其宅兆,卜其地之美恶也,地美则神灵安,子孙盛。若培壅其根而枝叶茂,理固然也。
经曰气感而应鬼福及人,父母子孙本同一气,互相感召,如鬼福。
人的身体受之于父母,父母的骸骨为子孙之本,子孙的形体属于父母遗留于世的一部分,父母的骸骨若能得到生气,子孙就能得到荫护和保佑。就好像根若得到培植,枝叶才能茂盛,所以一定要为父母的骸骨找到一块充满生气的风水宝地,祖坟的风水越好,子孙受荫就越多,才能实现“神灵安,子孙盛”。地理因素与精神因素的结合,使风水理论走向更加完美的境地。
为祖先找到一块风水宝地,以荫佑子孙,这也是中国古代孝道思想的表现。中国古代是个讲求“仁”的社会,“仁”是中国古代最重要的道德原则。孔子讲“仁”包括“恭、信、忠、信、宽、惠、敏、智、勇、孝”等,其中孝是仁的根本。《孝经》上说“夫孝,天之经地之义也。”《吕览》上说“夫孝,三皇五帝之本务,万事之纲纪也。执一术而百善至,百邪去,天下顺着,其为孝乎!”也正是因为古代对孝的强调,才使得葬地风水得到全社会的共同重视,使葬地风水理论总是领先于阳宅风水理论。
二、风水理论中的理想葬地模式
风水一词,出自晋人郭璞的《葬书》:
葬者乘生气也。
气乘风则散,界水则止。
古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。
风水之法,得水为上,藏风次之。
何谓“生气”呢?
我们的古人在“仰观天象,俯察地理”的感悟中,形成了自己独特的哲学概念“气”。认为整个宇宙世界如同人体一样,是有生命的,各种物质之间不断进行转变,这些都由气来进行调节的,如构成万物的金、木、水、火、土五气之间相生相克,互相转化,共同维系万事万物的平衡。能产生生命的气被称为元气。元气是生命之本,它先天地而存在,在天表现为星辰,在地表现为山脉,所以古人认为山泽通气,建造陵墓必须有山脉作为靠山。元气运动,分而为二,清者上升,浊者下降,清者为阳气,浊者为阴气,阴阳相交,生命孕育,产生万物。“夫阴阳之气,噫而为风,
升而为云,降而为雨,行乎地中,而为生气“生气即一元运化之气,在天则周流六虚,在地则发生万物”。生气就是行于地中的元气。元气隐藏地点称为龙穴,是阴阳交汇的地方,陵墓建在龙穴处,则阴阳相交,生命孕育,生气无限。
风水就是要找到“生气”,如何找到生气呢?“且夫生气藏于地中,人不可见,唯寻地理以求之,然后能知其所在”。风水家讲究理气,也就是将生气集聚。气遇风会飘散,遇水会得到界止、关拦,也就是说,就是要找到一个藏风、界水之地,一个聚气的所在。这种聚气的环境,就说明此地有生气。这种环境一定的要求,即呈环抱状,后有靠山,左右有砂山护卫,前面以水界气。气是风水的本质,而山水则是风水的外部表现。(下图:风水聚气模式示意图)
《葬书》对葬地周围的环境也进行了描述:“夫葬,以左为青龙,右为白虎,前为朱雀,后为玄武。”这种地方被称作“四神地”或“四灵地”。并要求“玄武垂头,朱雀翔舞,青龙蜿蜒,白虎驯俯”,即玄武方向的山(穴位后面的山)要垂头,朱雀方面的山要翩翩起舞,青龙方向的山要起伏连绵,这样的山势环境才是好环境,才是有生气的环境。
《风水讲义》说风水宝地应该是一个:
“靠山起伏,高低错落,曲曲如活,中心出脉,穴位突起,龙砂虎砂,重重环抱,外山外水,层层护卫的发福发贵之地”。
总之,理想的风水宝地环境应该如下图所示:
背面有蜿蜒而来的群山峻岭,前面有远近呼应的低山小丘,左右两侧则护山环抱,重重护卫。中间部分水深土厚,堂局分明,地势宽敞,且有屈曲流水环抱。整个风水区构成一个后有靠山,左右有屏障护卫,前方略显开敞的相对封闭的小环境。
清西陵是泰陵首辟的,所以泰陵的风水环境完全能够代表清西陵的整体风水环境。下面,就以泰陵为例,对清西陵的风水环境进行浅显的探讨。
三、清西陵的龙脉一一发脉悠远,来龙有势
龙脉是风水词,实际上指的是山脉,它是山脉的神化,但并不是所有的山脉都可以称为龙脉,龙脉是指地表在外形上连绵起伏,好似地中有生气贯通、有始有终、有根有源、有支有派的山脉。
明朝永乐时曾为太子师的徐善述精通风水,他认为,称山为龙,是因为山的形态千变万化,或大或小,或起或伏,或逆或顺,或隐或显,蜿蜒起伏,只有龙才有这样的变化,故名之龙脉,取其潜现飞跃、变化莫测之意。山,不仅称龙,而且称作龙脉,这是因为古人认为宇宙和人体是一样的,人身脉络气血运行,而决定人的禀赋,清者贵,浊者贱。龙脉因有生气贯通,就像人的脉络一样运行不息,故审山之脉络走向,而能识其吉凶美恶。龙主要指山的外形,而脉专指隐藏于山里的生气。
古人把龙这种神化的形象赋予山上,山因此得到神化,称为宇宙元气的化身,所以古人建墓必靠山,死后魂归于山。不仅皇陵要找龙脉,普通百姓建墓也要相地寻龙脉。实际上,龙脉在古代是作为全社会的一种动力而存在,皇帝依赖它而传万世不拔之统,百姓依赖它而坚定生活的信念。
按照中国传统的堪舆思想,定龙脉是选择风水宝地的首要原则。而龙脉不是随意可寻的,定龙脉要望势、察迹、辨形、观色,要求山脉具有深度、广度,有萦绕之气,有五彩之章。定龙脉的根本是望势,要求龙脉来脉悠远,认脉归宗,生气连贯,气势磅礴。也就是龙脉源头越悠远,才有深度,有根本,有气势,所蕴含的元气越充沛。
那么,天下的龙脉发源于何处才是最有气势的龙脉呢?
这就是昆仑山。
在中国人的世界观中,昆仑山是天下的祖山。
昆仑山可是世界名山,横贯亚洲中部,号称亚洲脊柱,主峰海拔923米,是道教名山,历史上曾以道教“全真派”发祥地而闻名海内外。
昆仑山高大不见其顶,绵亘不见其来,蟠踞丛集不见其分,而且许多著名的大河都发源于此,是万河之源,万山之宗。
昆仑山还是中国神话中的大山。
《山海经》记载:昆仑山是天帝的下都,方圆800里,高万米,山上长有一棵通天的大树,有九座门,有开明兽守护,是天上诸神上下的天梯,是天地的中心,上通天,下通地,山上百神集结。昆仑山处在中国的西北,所以古人认为西北为天门,就是指昆仓山有通天之门。
《河图纬.括地象》云:“昆仑山为柱,气上通天”。昆仑山与天上的元气相通。所以,龙脉只要与昆仑山相连,就说明与天上的元气相同,如下图。
那么,我国的山脉是如何与昆仑山相连的呢?
昆仓山在中国境内发脉三支,称为三大干龙。下图:中国三大干龙图
大概是以黄河、长江为分界的。黄河以北诸山称为北干龙,龙脉尽于黄海:黄河与长江之间称为中干龙,龙脉尽于东海;长江以南称为南干龙,龙脉尽于南海。有意思的是这三条干龙的格局又是与中国特有的构造山系有关。中国境内东西向的构造山系主要有三条,从北至南分别是:天山—阴山;昆仑山—秦岭—大别山;南岭。(下图:中国构造山系示意图)
明代徐霞客跑遍大江南北,40年寻找南干龙,目的就是证明他的家乡金陵(今南京),与昆仑山一脉相承。
明白了天下的龙脉走向,接下来我们看看清西陵的龙脉起自何方,是否也与昆仓山相连呢?
雍正八年,负责为雍正皇帝选堪陵址的怡亲王允祥和风水大师高其倬等,在给雍正皇帝奏报太平峪(今泰陵)万年吉地形势理气的奏折中说到:
“万年吉地之形势,其龙为北干正脉,行于黄河之北。”
也就是说清西陵的龙脉是发源于昆仑山的北干龙,与昆仑山一脉相连,绵延几千里,龙脉深远磅礴,而昆仑山又与上天的元气想通,永宁山也即与天上的元气相同,这是清西陵充满生气的风水形胜之本,即所谓“葬者乘生气也。”
龙脉不仅要发脉悠远,而且要有气势,要起伏顿挫,如生龙活虎般的灵动,而且要重峦叠嶂,罗列有致,用层层的屏障护卫龙脉。其中“势如万马自天而降,为王者葬”。接下来我们看看西陵龙脉的运行状况:
“自管涔起祖天池,夹照永定河为左界之水,水外之山为其左藩,滹沱河为右界之水,水外之山为其右藩,此干居中,迢递东行,巍峨滂沱,万岫千广,历雁代之境,稍转而北,复起北岳,逶迤千余里,大帐数百里,东行芷远,过灵丘之广昌分为三枝:南一枝由插箭岭起,郎山分枝而去,入保定、安肃、新安诸处,中有自润河诸水,其水为垣前之水,水南之山为垣前之山;北一枝由浮图峪起,百花山分枝,而去入房山、涿州、定兴诸处,中有据马河诸水,其水为垣后之水,水北之山为垣后之山:此地为居中一枝,龙楼宝殿,聚讲开垣,势如万马自天而下。”
管涔即管涔山,位于山西北部,忻(音新)州市和朔州市交界的地方,属吕梁山脉,位置靠近吕梁山脉的北端,是桑干河(永定河的上游)和汾河的分水岭,有中国三大天池之一的宁武天池。风水理论中习惯将龙脉的干支龙关系,用宗族观表示,即太祖山、祖山、少祖山、父母山等。昆仑山是西陵的太祖山,管涔山则是西陵的祖山。由管涔山向东,巍峨滂沱,气象万千,过雁门关后,稍转向北至北岳恒山,然后逶迤千余里,大帐数百里,经灵丘至广昌(即今涞源县)分为三枝。居中一枝,高大耸拔而端方,既有高耸入云的龙楼,也有方圆平整的宝殿,众山左右环侍拱卫,缠绕众多,就像众多门徒群聚听佛祖讲经一样,俯首而听,使祖山星现出尊贵非凡之态,其形势就像“万马自天而下。”
因为“气界水而止”,所以龙脉的两侧必有大水环抱,オ能起到界气、聚气的目的。
西陵的龙脉迢迢万里,气势磅礴,从昆仓山传来了充沛的元气,为葬地提供了绵绵不绝的生气之源,正符合“葬者乘生气也”。
四、清西陵的砂山一堂局分明,四象完备
龙脉带来的生气要靠砂山的层层环抱来收敛,也就是通过砂山的包裹,使生气汇聚于穴,也就是汇聚在墓穴的位置。砂山是指风水地理中护卫穴区的山,称为砂山,是因为风水师在传授风水术时,常常以沙子堆成风水山的形状,所以相沿称为砂山。西陵周围的砂山形势为:
“过紫荆关起,泰宁山横展巨帐,雄俊非常,作统龙之尊星,为入局之少祖,再复左分官座奇峰诸岭,为东面北面罗城(罗城:又名垣局,指龙脉从高峰向平洋跌落时,其余枝必回环缠护如城廓,圈住真龙,不使生旺之气外泄。罗城,垣局,皆比喻之词,因其中砂山缠护绵密,有如罗网,故名罗城),送左水南流入垣以会右水,右分分水华盖诸岫为南面西面罗城,送右水北流入堂以会左水。”
清西陵的四周,按照北一东一南一西一北的方向,分别由泰宁山(后乾隆敕名为永宁山)、官座岭、奇峰岭、福山、东华盖山、元宝山、西华盖山、云蒙山等形成了一个中间堂局宽广,四周群山环绕的大的风水环境。在这个罗城南端的入口处,也就是东西华盖山与元宝山交又的神石山上,建造了一座特殊的建筑—火焰牌坊,非常恰当的起到围合、联络和门户的作用。在这个风水罗城内,西面和背面的山比较高大,南面、东面的山相对矮小,形成了前方略显开敞的围合空间,符合风水宝地的环境模式。这种地势,既可以阻挡西北的风沙寒流,又能充分的迎纳东南而来的阳光和雨水,是一个理想的生存和居住环境。
《葬书》云:
“龙虎相抱,主客相迎。凡真龙落处,左回右抱,前朝后应,所以成其形局也。……有吉穴而无吉案,若龙虎抱卫而主客不相迎者,则为花假无疑。”
如果四象(东西南北各山)欠缺,这就不是一块风水宝地。泰陵的前后左右均有山峰相抱相迎,四象不仅完备、分明,而且中规中矩,丝毫没有突兀僵硬倔强,欺主噬主之意。泰宁山中出一脉,由北至南自主峰屈曲而下,呈现出俯伏接受主人安葬的情意,正所谓的玄武垂头。前方的元宝山则端庄秀丽,如持笏朝揖,如朱雀翔舞,显现出向主人致敬之意。穴位两侧左侧砂山活跃宽浄,舒展低缓,如青龙蜿蜒。右侧砂山如白虎温顺驯服。蜘蛛山则如条案横陈,可凭可依,是泰陵的案山。
《葬书》还说
“真龙发迹,迢迢百里或数千里结为一穴,及至穴前,则峰峦簇拥,众水环绕,叠嶂层层,献奇于后,龙脉抱卫,砂水翕聚,形穴即就,则山川之灵秀,造化之精英,凝结配合于其中也。”
如果是真的风水宝地,那么众多的砂山并不是毫无规则的排列的,而是层层环绕护卫着中间的堂局和穴区,西陵的诸砂“在左者右环,在右者左抱,南面诸山一一旋北,背面诸山一一转南,太阳之星特朝秀为拱壁,天太之峰后列簇若屯云,雄俊大者群卫于外,园平丰秀者环绕于中,做护之山齐来会成地轴,穿田之峰特耸起作北辰,拥护稠多,在退让垣气深因,处处宽舒。”
西陵缠绵环护的砂山将龙脉带来的生气紧紧围拢其来,会聚于穴,真正实现了“葬者乘生气”的原则。
五、清西陵的朝水一众水朝宗,山环水绕
“风水之法,得水为上,藏风次之”。风水中讲求相地先看水,水在风水中占有及其重要的地位。
宋代黄妙应在《博山篇》中说:“凡看山,到山场先问水。有大水,龙来长,会江河,有小水,龙来短,会溪涧。……水来处是发龙,水尽处龙亦尽”。也就是说水和龙(山)是相伴而行的,而且来水的方向必须与来龙的方向一致。所以看山先看水。
至于泰陵乃至西陵的水法,风水大师高其倬这样描述到:
“至于诸水汇流极衆,重数至多,一一有情,层层合格:界气虾髭之水由两翼分出,会于檐下;界穴干流之水由两掬分出,会于穴傍(神厨库南):界龙干流之水由龙虎分出,会于兴隆庄前(今五道河八角楼);界局清溪之水,由分水岭八尺沟分出,会于华盖山边;界垣干之水(流于华盖山之南),前则白润河(今中易水)近抱,而清液唐滋诸水会之,后则据马(永宁山后)近抱,而胡良泉河琉璃大峪诸水会之,悉皆南迴北绕会于雄县;界垣大干之水,滹沱在南领众水而北流,永定在北领众水而南行,会于五庆坨(位于天津武清县)考其萦洄,延柔千里,计所汇纳,襟带百川。”
界气、界穴、界龙、界局、界垣干、界垣大干,六重水流环护珠邱,不仅重数多,而且汇聚极众,正所谓外堂之水重重自生趋旺。“土愈高,其气愈厚。水愈深,其气愈大。”高大的龙脉隐藏着雄厚的生气,那么大的水流也预示着生气气势的庞大。西陵众多的水流不凡永定、滹沱等大河,是其生气充沛的表现。
风水中特别讲究水的形状,讲求屈曲环抱,最忌直去无收。清西陵的诸多水流左右环抱,均符合环抱有情的要求。最好的水法当属金城水和玉帯水。金城水是指圆形的水,如大红门前后水流就是金城水。玉带水则是指如人的腰带一样弯曲、环抱的水,陵区的水大多数是玉带水。
水法中非常强调水口的选择。水口就是陵区内水流出的地方,也相对应于来水的方向天门,水口也称地户。水口的作用是关拦住流入明堂内的生气,因为生气在风水中的表现形态即为水流,水流把静止的龙脉之气带动,在陵区内缠绕萦回,使生气在陵区荡漾。但水总要流出陵区,不然为死水,不可取。水流流出时,由于水的下游地势较低,如果水口无山把持,没有屈曲弯转,水流会一泻千里,陵区内的生气也会随之而尽去。故古人有“求风水宝地,先寻水口”的说法。可以说风水形局的大小,山脉之贵贱,都与水口有关。
风水理论对水口的要求是:祖龙开帐,展作罗城,即龙脉千里而来,稍作顿息,众山拱卫,是要把龙脉之气关锁于罗城内。罗城做关拦之状,重重关锁,缠护周密,在龙气即水脉流去的地方,或起捍门,或列旌旗,或出禽曜,或为狮象蹲踞,回互于水上,山来缠裹,使水脉在流经水口之前形成大转大折,不见水去为佳。水口距离穴位有一、二里者,也有几十里,距离越远,说明此处的风水地形越大。
清西陵的水口应该是龟山至黑山头一带。在流经水口之前,北易水自大红门向东向南流至南百泉村南,而后急转向北至南百泉村北,又急转向东南,使水脉在流经出口之前形成大转大折,不见水去的最佳形势。而且在弯转的过程中,始终处在两岸高山的紧紧缠裹之中,最后在龟山、南山、福山、黑山头四山的夹持下,缓缓的流出陵区。水口类似于人的门户,门户有何物把守既可知内里人物大小等级。西陵把守水口的山是龟山。乌龟是我国古代的神兽,不仅是四灵兽之一,更是长寿和吉祥的象征,古人认为:“龟千岁而灵,以其长久故能辨吉”。唐代规定朝官要按官阶佩戴金、银、铜三种不同的“龟袋”,其中“金龟”是高官的身份表示。所以,帝王安葬之地的西陵一定要用既象征高官,也是灵神的乌龟把守。
六、清西陵的龙穴一一阴阳交汇,生气无限
龙脉带来了充沛的元气,当万里而来的龙脉潜入地下的时候,龙脉在地下潜伏的地方就是一个元气集聚、天地阴阳交汇的中心点,也就是风水所说的龙穴。寻找龙穴是相地的最终目的。
明朝的《葬经翼》说:
“夫山止气聚,名之曰穴”。
说山脉止住的地方,就是生气凝聚的地方,也就是穴。因山能通气,山止则气聚而成穴。穴有两个条件:一是要有生气,穴オ能生成万物,这是穴的根本。二是,山川的走向和起伏,是气能凝结的重要条件,是穴的形。只有内外相乘,オ能风水自成。为把生气留住,必须要有完备的山川,左右环抱如城郭。简单的说就是:龙脉千里而来,在它停顿的地方,如果前有案山朝揖,左右有峰峦回护,并有河水从龙脉来的方向流出,那么龙穴就位于其中了。所以,穴,应在龙、砂、水重重关拦围合的谷地。既有丰沛的水源,又能依靠周围山川拱抱抵御风沙,迎纳阳光,使阴阳相合。此外,龙、砂、水的种种景观,能使穴中人感受到大自然的关爱,得到最美的视觉享受。穴的选择是龙、砂、水选择的综合权衡。
泰陵的结穴情况如下:
“泰宁山中出一脉,…盘桓二十余里,梧桐芍药出帐,叠叠数枝落沙,自大帐西角,分垂数千金峰,在正龙两畔加从。
其结穴之处,界合明晰,晕轮清园,两分蝉翼之砂,双会金鱼之水(金鱼是干流水,其形隐约,不必真有水流,但须有寸高寸低之痕迹。金色界合相辅于穴场左右,是贵穴结处的重要证佐),龙驯虎伏,全收拱卫之情,朝正座端,恰居中央之地,万象会于一堂,诸吉钟于一穴。”
泰宁山,也就是永宁山中间抽出一支山脉向南,逶迤二十余里,成为泰陵的父母山。在这支山的两旁,还有许多砂山扈从,就像芍药的叶子护卫着芍药花一样,层层护卫。
结穴的地方,两側有蝉翼砂山,有金鱼之水会和在穴场左右,使龙穴的轮廓和位置非常鮮明。在两侧,龙砂温顺,虎砂低俯,四周山峦全都呈现出对龙穴的拱卫之情,坐北朝南,负阴抱阳,恰恰位于砂水环抱的中央,将万千的气势,各种的吉祥的生气都会聚在龙穴这一处。的确是生气充盈的吉穴。
在精神层面,龙穴还含有“天地、阴阳交会,万物衍形,生命不息”的含义。
正如前文说过,古人将大自然比做人体,那么这里的“穴”和人体的穴位有联系吗?
古代的风水著述对此都有阐述,认为风水之穴是女性生殖器的象征,是女性怀胎、生产的地方。
著名的风水书《雪心赋》云:
“体赋予人者,有百骸九窍;形著于地,有万水千山。……夫山之结穴为胎,有脉气为息,气之凝聚为孕,气之生动为育,犹如妇人有胎、有息、能孕、能育。”
认为所谓穴,就是能受精、怀孕的地方,比喻为女性的生殖器。只有这样的地方,オ有“胎”,即生命的居所,有了胎,才能与父母的气息想通,即所谓息,有了息,才能生旺休因,机运无穷,产生育,从而诞生生命。
从这一点可以证明,风水师在观察天地时,感悟到的是人本身,由于它笼罩着一层神秘的光环,使原本简单的地形,赋予它更神圣的意义,因此穴就成了风水中最重要的地方。在自然界,山为阳,水为阴,天为阳,地为阴,山水交融,阴阳相交,才能生气无限,化生万物。这就是穴的真谛
风水云:“京都以朝殿为正穴,州郡以公厅为正穴,宅舍以中堂为正穴,圹墓以金井为正穴金井也就是陵墓的墓穴,位于地宫宝床的中心,帝王的棺椁就停放在金井之上。在建地宫时,在金井的位置,始终凿有透孔,是为了沟通阴阳。
金井做为帝王万年后的归宿之所,对土质的要求十分重视,“葬者,藏也。无风、蚁、水三者侵体之害”,“水深土厚”、“避风避水”是金井勘定最重要的条件,不符合这个条件,即使四象再如何完美,也会易地。
觅龙、察砂、观水、点穴、验土,验土是陵寝选址中的最后一道程序。穴位选定后要开
挖探井,检验土色,以“土细而不松,油润而不燥,鲜明而不暗”为佳,土色沃润,不夹砂石,以利因势随形植树绿化荫护山陵。并以秤称量土重,一斗土重六七斤为凶,八九斤为吉,十斤以上大吉。以此推断土壤的密实性和地基承载力。在清代档案中,曾记载多处吉地因土质不符合而废弃的例子。据记载,泰陵的土质为紫黄色坚细上格佳土,为最佳土壤。
穴位的选择还决定着陵寝的朝向。“谨考前人之法式,察山水之形局,秉来龙之生气,合砂水之旺方,参用三针揆度四势,敬行酌定为王山丙向”,也就是根据来龙的方向周围山水环抱的具体形势,借助一定的堪舆仪器,确定陵寝的方向。泰陵的来龙为亥龙,即墓穴后的龙脉从西北方向而来,西北方即亥位,亥龙墓穴的第一穴向就是王山丙向,即西北(乾)东南(丙),能正金气,脉贯右耳,受耳气的穴位为上,穴向大吉。
综上所述,清西陵的山水形胜,是清人按照《葬书》等风水理论而选定风水宝地,“乾坤聚秀之区,实川岳集英之所,体局宏敞,合龙穴砂水而无美不收,山水回环ト金瓯之现固,诚为上善之福壤”,完全符合风水理论所描绘的风水地理。
清西陵龙脉自昆仑而来,元气与上天想通。龙脉绵延千里,众山拱卫,巍峨磅礴,如万马自天而降。过紫荆关后,高大的永宁山如大帐横展,如玄武坐镇,与左右的福山、云蒙山、奇峰岭、东西华盖等构成一个南方略微开敞的封闭式空间。穴位两旁有砂山护卫,相对低矮,东面的如青龙蜿蜒,西面的如白虎蹲伏。南面的元宝山圆润矮小,如朱雀朝揖。形成典型的四神地。中间形成的腹地堂局宽广,众水缠绕。所有来水均来自西北的天门,外堂之水重重趋旺,对陵区呈环抱朝拱状,最重会于一处。北易水河在陵区内蜿蜒而过,屈曲环流,从东南的地户流出。而水口处,龟山等三山把持,层层关拦,使生气留住在这个完整的空间里。永宁山和北易水河之间的区域,明堂宽广,水深土厚。山水护卫着中间的龙穴,就如天上的星辰拱卫着北极。
可见清西陵的风水地形正是中国古代最佳的风水模式,确是一块乾坤聚秀,阴阳和会的上上之吉壤。